Hoy me salto los temas habituales para sumarme al tributo a Aaron Swartz. Como cuenta Francis Villatoro en su blog (que es de lo mejorcito) La Ciencia de la Mula Francis: 

Aaron Swartz se suicidó el pasado 11 de enero con 26 años de edad. Se enfrentaba a una condena máxima de 4 millones de dólares en multas y más de 50 años de prisión. El cargo más importante contra él era haber descargado cinco millones de ficheros pdf de artículos de JSTOR gracias a la red del MIT y haberlos publicado en abierto (el torrent de 35GB con los papers que Aaron publicó está disponible en la red).

Swartz era uno de tantos activistas del Open Access culpable de profanar el acceso a JSTOR. Dicho de forma breve y concisa, JSTOR y otras de sus hermanas como EBSCO, Quaestia y otras bases de datos por el estilo, son las señoras feudales de la literatura científica. Si quieres leer ciencia, tienes que pagar un pastizal en subscripciones o descargarte los artículos a 100 pavos la broma. Somos muchos los que no terminamos de entender cuál es la razón científica de restringir el acceso a estos materiales. Y somos más todavía los que no terminamos de entender la razón social para que el acceso sea tan extraordinariamente caro, especialmente teniendo en cuenta que los autores no cobramos un duro nunca y que en algunos casos (¡particularmente prestigiosos!) si quieres publicar tienes que pagar una media de 1000$ por artículo.

Es una vergüenza. 

El principio de Fermi en versión antropotúrmica

Premisa de hoy: 

Vivimos en un mundo en el que el secuestro intelectual y científico es la ley, y la difusión del conocimiento es para ricos (sean personas o instituciones). 

El problema de la civilización (después de Tylor, claro): 

Entre los 50 y los 60 del siglo XX se establecieron las bases contemporáneas de una cuestión que nos interesa mucho aquí: la existencia de civilizaciones extraterrestres. Tanto científicos como literatos (que en ocasiones eran las dos cosas) y también ufólogos se dedicaron a ello con cierto entusiasmo y gracias a ello hoy tenemos inventacos como el SETI (que busca señales de radio inteligentes por esas galaxias de Dios) y otros asuntos más majaderos. Uno de los jefazos del SETI, Frank Drake, se propuso calcular las probabilidades que tendríamos los terrícolas de establecer contacto con civilizaciones extraterrestres. Y resultó que ya en los sesenta el bueno de Frank dijo que ya podíamos contactar lo menos con diez. ¡Diez civilizaciones extraterrestres! Huntington todavía tiene calambres...

Estaban las noticias científicas con esas cosas cuando una mañana, Enrico Fermi y sus compinches de laboratorio, se comían un bocata y se partían la caja del Drake (esto no lo dice la historia oficial, pero como si lo dijera). Comentando el temazo y tal, vino a decir Fermi... "de qué vamos a contactar, a ver... si por muy avanzados que estén los extraterrestres nosotros estamos aquí de cualquier manera... y además... ¿dónde están, a ver, dónde están? ¿por qué no los hemos visto ya?" (vean la formulación elegante del problema según Wikipedia). 

A diferencia de los entusiastas civilizacioneros del SETI, el pájaro de Fermi y sus compinches se dedicaban al desarrollo de la bomba atómica entre cigarro y cigarro. Así que no les debió de ser muy difícil llegar a la conclusión de lo que se conoce como el Principio de Fermi: las civilizaciones, humanas o no, se auto-extinguen llegado cierto nivel de desarrollo tecnológico. O sea, en plan Malthus Intergaláctico.

Como os podeis imaginar, esto no lo comparten ni los ufólogos ni todas las personas que conocemos que canalizan energías procedentes de otros planetas. Sin embargo, lo interesante del planteamiento es que las razones que explican la paradoja no son física, medicina, matemática o tecnología. Son Ciencia Social, y Ciencia de Cultura para más señas.

El negocio de la ciencia y la extinción de las civilizaciones:

Hace poco leía con asombro uno de los últimos libros de Michio Kaku (divulgador de asuntos cuánticos y de cuerdas) en el que dedica más de 500 páginas predecir el futuro de la tecnología ("La física del futuro"). No sé si Kaku es uno de esos fascistas ingenuos que abundan entre los naturalistas o simplemente es más tonto de lo que pensabamos, pero el caso es que en mitad de un mundo en el que el conocimiento científico está perfectamente secuestrado por las empresas de esto y lo otro, no se le ocurre otra majadería que decir que de aquí a unas décadas podremos reducir el envejecimiento radicalmente, corregir los errores genéticos, atravesar las paredes y pasar los fines de semana en otros planetas... Y eso ¿quién, chato? ¿los hutus o los tutsis?

Teniendo en cuenta que la malaria sigue campando a sus anchas, me parece que las probabilidades del Futuro Kaku son extraordinariamente exiguas. Y no porque el desarrollo de la Física no lo permita, sino porque el conocimiento científico y sus productos son un artículo de lujo. Porque la difusión abierta del conocimiento y sus productos está perseguida en todos los paises (no sólo en China). Y porque si algo sabía Fermi bien sabido es que una parte del desarrollo tecnológico se da en situaciones de guerra y violencia, de manera que cuanto mayor sea el nivel tecnológico de una civilización más alto es también su potencial destructivo y autodestructivo.

No obstante, si alguna posibilidad nos queda de pensar en un futuro mejor, no creo que se deba a la ciencia por sí sola, y desde luego no a la ciencia que criminaliza a quienes difunden el conocimiento. Si alguna posibilidad queda será la que depende de nuestro talento para crear sociedades más justas en las que el conocimiento se distribuye y se comparte.

Dejemos esto claro, todo funcionaba muy bien hasta que vuestros primos se volvieron presuntuosos. By Dan Piraro.

Ésta es la primera Navidad que me cuadra con un Fin del Mundo... así que hicimos el macuto y ahí que nos presentamos en la Vigilia de Luz que varias asociaciones devotas de la Nueva Era nos proponían: Nuevo Futuro, despertar de la Conciencia, apertura espiritual, guerreros del Arcoiris, poetas de la Luz, guardianas de la Tierra, banderas de Roerich, mandalas, velas, artistas holísticos, boleros cuánticos y esterillas por el suelo.

Tal y como sugerían los hechos narrados en la leyenda de Marty McFly, el fin del mundo maya no iba a tener más consecuencias que cualquier otro rito de transición calendárico, puesto que sabemos que Marty viajó al 2015, y que por tanto, para esa fecha el mundo no había sido secuestrado por bandas alienígenas ni había sucumbido al apocalipsis radioactivo... aunque sí existían máquinas del tiempo, y esto es algo de lo que tendríamos que hablar en otro momento, claro...

Aunque en nuestra Vigilia nadie mencionó a Doc y Marty, lo cierto es que ya finalizado el Día del Por Si Acaso había un interesante aire triunfal de tipo "Yes, we can", "Otro mundo es posible","El futuro ha comenzado","Comienza un Milenio de Paz", etc. Un sindios de apocalipsis, naturalmente.

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Hace dos meses me dice el Dr. Pritchard:

- A ver, la camarada Blazquez and me hemos pensado hacer una clase sobre la desigualdad, o sea, algo como las causas socio-culturales que generan y mantienen bla, bla, bla... género, bla... las mujeres... bla, bla... sexualidades, pero también, bla, bla, bla... de la desigualdad. ¿Tú qué haces?

Y digo yo, con el boli en la boca:

- Oftiaf... Puef yo voy... A ver qué cuento...

Desde un punto de vista genérico, sabemos que la Antropología de la Religión aporta y ha aportado mucho a nuestra comprensión de la injusticia y la desigualdad, hasta el punto de que un cisma cristiano fue considerado por Weber el origen del capitalismo... Pero la cuestión era justamente ir un paso más allá de lo que ya sabemos, para descubrir aquello que está pasando con la cultura religiosa en mitad de la vergüenza económica y moral que vivimos.

Paso 0: Pluralismo religioso, hegemonía y subalternidad
Paso 1: La subversión mágica
Paso 2: Críticas y respuestas

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Ya me han vuelto a encontrar los periodistas, y este fin de semana me llamaron otra vez para hablar de Halloween. Creo que dije más de una chorrada, incluida no contestar a lo que me preguntan, pero la preocupación de todos los años es la misma en las tertulias radiofónicas ¿por qué celebramos una fiesta que no es tradicional? Porque las fiestas cambian, porque la tradición no es eterna, porque la cultura contemporánea ha hecho de la innovación un valor, porque la globalización es asina y porque es menos rollo que ir a misa de difuntos... por muchas más razones de las que tenemos para no celebrarlo... Sin embargo, el temazo de alcance no es tanto una fiesta concreta como la amenaza del fin de las fiestas tradicionales tal y como las conocemos, esto es, el decretazo festivo que nos prepara el gobierno de España.

Como suele ocurrir en estas cosas, tenía que ser el partido político conservador el que introdujera una transformación característicamente anti-conservación. Porque si algo así lo planteara el PSOE (que ya lo dejó caer hace tiempo), los que estarían rodeando el congreso vestirían sotana. Esto es así. Pero el partido progresista ya tenía bastante con sus medidas contrarias al progreso (cosas de la democracia electoral...) y ahora mismo el gobierno está en el despacho de Rouco Varela, negociando el fin de la tradición, en vez de negociar con los sindicatos los derechos laborales... aunque no. No, porque los sindicatos ya negociaron este año con la Patronal su propia versión de lo de ahora... País...

EL CASO

Como cresta de una ola que arrancó hace ya años, un gobierno se plantea por fin en serio hacer caso a "los empresarios" (entelequia imprecisa de la que sólo sabemos que están menos de los que son, y no son todos los que están) y este run-run que se traen diciendo que los puentes y las fiestas en días de labor "le hacen daño a la economía española" (entelequia imprecisa de la que sólo sabemos que no sabemos nada). La cuestión es que algún empresario al que las fiestas le perjudican la ganancia ha convencido al que tenía que convencer de eliminar los puentes y redistribuir las fiestas "racionalmente" para que todas caigan en viernes o lunes, y si nos ponemos chungos, en sábado todas. No obstante ya sabemos algunas excepciones significativas: 

1. Navidad y Año Nuevo, que son un hito de toda la cristiandad, y conservarán la vigencia mientras sirvan como rito de transición calendárica de Occidente (entelequia imprecisa de la que... bla, bla...)
2. El Pilar, día de la Hispanidad y fiesta de tufo colonial que a mucha gente nos da pelín de grima, pero que se considera intocable. Y no deja de ser interesante que la única fecha de regusto nacionalista sea la dedicada a un tótem mariano (podían haber elegido alguna antifrancesa, por ejemplo, o haberse inventado otra que cayera siempre en domingo... pero no). 
3. La Inmaculada Concepción, alias la Purísima, que ha sido la conditio sine qua non de Monseñor Rouco. Como sabeis, el dogma de la concepción virginal de Jesús de Nazaret es el hecho contraintuitivo más característico del catolicismo en el conjunto de las teologías del mundo (porque la resurrección y los dioses hechos señores son más comunes, pero este asunto es verdaderamente chocante).
4. El Primero de Mayo, cristianizado como San José Obrero, festividad que no han negociado porque si las dos anteriores se han considerado intocables, ésta es una concesión por el estilo, una con la que esperan que el sindicalismo rampante no organize la de Marx es Cristo. 

EL TIEMPO ASOCIAL O LAS "FECHAS DE PODER"

Decía hoy Luis Racionero (OndaCero), apóstol de la sociedad del ocio, que esto le parecía una lamentable exhibición de la incultura gubernamental que ignora el origen del tiempo festivo. Según él, en una lógica ligeramente paranormal, las fechas festivas son el equivalente temporal de los "lugares de poder" en la dimensión espacial. Por "lugares de poder" se refiere a ciertos lugares a los que se les atribuye cualidades mágicas o milagrosas para-espaciales y puso el ejemplo de las ermitas alejadas de los pueblos y carreteras, muchas de las cuales deben su construcción a estatuillas de santos y vírgenes que aparecen en los campos. Cuando estas estatuillas aparecen ("remanecimientos" que se dice en América Latina, y suena bonito), se resisten a ser trasladadas al templo parroquial del pueblo mediante el milagroso fenómeno de volverse extremadamente pesadas, con lo que nos indican que ese lugar tiene algo especial, que es un "lugar de poder". Pues lo mismo con las fiestas en el calendario.

Hace tiempo que leí su "Del paro al ocio" y lo encontré más próximo a Mircea Elíade de lo que esperaba, pero esto me ha dejado atónita. 

EL TIEMPO SOCIAL

Hasta donde me alcanza el raciocinio, los calendarios han ido cambiando. De hecho, los oficiales no son eternos, se inventaron una vez. Se inventaron, además, como uno de los rudimentos elementales de la formación de los llamados estados antiguos, o sea que concretamente éstos siempre han sido indudablemente políticos, o sea, producto de una regulación. No obstante, sí es cierto que las festividades no siempre se han relacionado con ciclos oficialmente establecidos por autoridades reguladoras. El calendario agrícola, por ejemplo, tiene su propio ciclo en cada región (conforme a sus estaciones) y es previo a sus cristalizaciones estatales. 

Todavía en nuestros calendarios actuales se aprecia al rastro del calendario agrícola (a veces solar, a veces lunar) precisamente en las fiestas. Por ejemplo, el dichoso Halloween coincide con el fin de la cosecha, la entrada del invierno, etc. Sin embargo, lo que más llama la atención no es tanto ese rastro ecológico y económico... sino el hecho de que ha sido reescrito políticamente. Por ejemplo, el dichoso día de Todos los Santos se empezó celebrando en otras fechas, pero en el siglo octavo el culto a los mártires y otros fieles difuntos se traslada al 1 y 2 de Noviembre precisamente para cristianizar los festivales de muertos paganos con motivo de la entrada del invierno y el fin de la cosecha (cosa de Gregorio III).

Aún y todo, conozco a muchas personas que celebran solsticios y equinocios con un entusiasmo pagano bastante próximo al de la creencia en la metáfora de Racionero sobre los "lugares de poder". Como partícipe de estos ritos, he observado a menudo esta creencia en la "autonomía mística" del tiempo o sus cambiantes texturas mágicas a golpe de calendario. Así por ejemplo, en el solsticio de diciembre nos juntamos para hacer todo tipo de ritos rarunos con la idea de que esa noche disfrutamos de un momento saturado de "energía". Y lo peor es que se nos cumplen los deseos que pedimos y estas cosas. Sólo que esta fecha representa, sobretodo, 1) la nostalgia de un mundo perdido de magia, nostalgia característica de un mundo lanzado irreflexivamente al futuro y la racionalización, 2) el alivio de revivir ese mundo mágico en medio de la intrascendencia cotidiana, la rutina y la futilidad de nuestras vidas, 3) cierta forma reaccionaria de afrontar esa misma futilidad sin rebelarnos contra ella, a veces al estilo Worsley: cuando no conseguimos que las cosas funcionen por la vía "normal" probamos con la "anormal", y 4) después de todo, muchos ritos de transición estacional sirven para hacer listas de propósitos que pueden animarnos más si las comprometemos con ofrendas y otras gaitas rituales. No obstante, ¿debería pararse la actividad laboral de un país a causa de la magia del tiempo?

EL TIEMPO ECONÓMICO O LAS FECHAS DE NO PODER

Supongo que en la modernidad (y sus trans, neo, post and beyond), la tradición se imagina como una inercia poderosa por sí sola, capaz de dotar al tiempo de ciertas cualidades eternas, pero esto es sólo ideología epocal. La principal forma de afrontar la insoportable levedad de lo cotidiano no son los ritos, son las vacaciones, esto es, el tiempo de descanso del trabajo. Por eso se celebraba antes el fin de la cosecha. Hoy, el trabajo es la versión contemporánea del calendario agrícola, que en última instancia es un ciclo económico. En la medida en que el trabajo industrial y comercial puede prescindir de los descansos colectivos, era cuestión de tiempo que tal cosa llegara a desaparecer. De hecho, los únicos defensores de peso en el debate del decretazo festivo son los empresarios del turismo, que han convertido el descanso de los otros en una actividad económica y por ello representan una paradoja gigante al argumento gubernamental. Más allá de esto, sólo nos queda la nostalgia tradicionalista o la mágica, pero en ambas cosas siguen siendo campeones nacionales los obispos. 

¿Debería pararse la actividad laboral de un país a causa de la magia del tiempo? En realidad, la cuestión es al revés... La magia del tiempo, el tiempo "de poder", acontece cuando el tiempo no mágico, el tiempo de "no poder", se detiene. Y esto vale igual si tienes trabajo que si no lo tienes. Estar fuera del sistema económico significa también estar fuera del calendario festivo. En efecto, es una cuestión de poder o no poder.

Y por todo lo anterior, me declaro partidaria de un calendario desordenado de fiestas sin sentido, tradicionales o nuevas.

*Quisiera dedicar este post a las cervicales de mis muchos amigos cuasi-adictos al trabajo, y muy en especial a las del Rey en el Norte.

Nunca me enganché a "Más allá de la vida". Más que nada porque es oooooootro programa más de cotilleos. Y cualquiera que sepa algo de mediums y de difuntos sabrá que los cotilleos de los muertos son igual de plomazos que los cotilleos de los vivos. ¿Qué esperaban? El caso es que estoy muy sorprendida por el falso escándalo que se ha formado alrededor de Anne Germain ¿Qué esperaban?

EL ESCÁNDALO: Hace unas semanas, un extrabajador del programa "Más allá de la vida" proporciona a El Mundo pruebas documentales y audios grabados de tapadillo, en los que queda patente que la medium británica se empolla unos dossieres sobre sus invitados, en los que se contiene información sobre la vida, muerte y milagros de los invitados y sus parientes. 

Luego empieza un rosario de desvelamientos: que si lleva pinganillo,que si no lo lleva, que si la habían echado de Canadá, que si era de Portugal, que si no se llama así, que si mi padre no hablaba inglés... Y luego todo el mundo a decir que si era una farsante, que si se aprovecha de la gente, que todo era un montaje, que si Urdangarín la pagaba...

EL FALSO ESCÁNDALO: Como ya se había comentado en algunos medios, era rarete que de repente todas las abuelas españolas hablaran en inglés británico con esa fluidez después de morir. Era rarete. No obstante, lo que más me sorprendía a mi del programa y del tratamiento que el tema ha recibido en los medios es que, de repente, a todo el mundo le parece tan normal que los difuntos hablen. 

• Un dato curioso de la cultura esotérica española que he observado en mi trabajo de campo y que aparece aquí, es que la legitimidad y la ilegitimidad de las apariciones y las charlas con los muertos no se establece en función del fenómeno mismo, sino en función del testigo, o sea, de la legitimidad de los testigos, incluido el medium. Conozco personas que hablan con los muertos y todo dios se rie de ellas. Y durante un momento, Anne Germain y Jordi González obraron la magia política de legitimar, reality-show mediante, una ontología como mínimo controvertida. En otras palabras: si la que habla con tu padre difunto es tu vecina la dejas de hablar, pero si viene una guiri haciéndose la guay, te paras y la escuchas. Y esto no es metafísica, es política (y hegemonías culturales de toda la vida).
• Otro dato curioso es la emergencia de un modelo de contacto con el más allá. ¿Por qué unos dosieres convierten un contacto ultramundano en una farsa? ¿Es que esperabas una falsación positivista? Las tecnologías tradicionales para el contacto ultramundano en nuestro país son más bien pocas, precarias y desgastadas por el efecto de la ridiculización que cristianos y ateos han ejercido durante siglos sobre ellas. No obstante, conocer mínimamente las condiciones de vida de la persona que encarga el servicio al medium no es nada particularmente raro. Algunos medium lo usan y otros no, pero parece que la prensa de nuestro país ha decidido que sólo uno es el modelo bueno. ¿Cuál es el modelo que vemos aquí? Un modelo providencial de contacto con el más allá, uno en el que el más acá no interviene y la validez del contacto se establece en función del contraste entre ignorancia y acierto, una ecuación positivista según la cual cuanto más se ignora y más se acierta, más valor tiene el contacto. Sin embargo esta lógica es ajena a la propia fenomenología de la mediumnidad, entre otras cosas porque se parte de una premisa ya de por sí un poco acojonante: que el contacto es posible. Aunque resulte menos milagrero, un modelo más frecuente parte de alguna información previa mínima, y en este modelo inspirado de contacto con el más allá, la validez del contacto se establece en función del sentido que aporta, no de una ecuación positivista sobre cosas que no tienen nada de positivistas.
• Con esto nos ponemos en el tercer punto clave del falso escándalo: el modelo inspirado de contacto con el más allá de Anne Germain FUNCIONABA!! Claro que hablamos de eficacia ritual, no de eficacia física o química (porque son muertos, sabes??). En fin, es bastante sorprendente por sí sólo que una reseña biográfica diera paz a los vivos, y ese es el fin de la comunicación con el más allá, y si no díganme a qué iba la gente... 

LA FALSA MEDIUM: Otra cosa distinta es si yo creo que es posible hablar con los muertos. Como decía antes, conozco gente que lo hace con un nivel sorprendente de sentido y acierto que he podido experimentar en mi misma con notable cangelo. No obstante, en mi fuero interno conservo un tenaz escepticismo que me inclina una y otra vez a buscar explicaciones alternativas. Que Anne Germain tenga esta capacidad o no, no debería depender de si la dotamos de legitimidad o no, debería depender de una reflexión más seria sobre la naturaleza de la vida y el ser humano. Y en este sentido, me sigue pareciendo que la prensa hace el ridículo. Yo no creo que tenga la capacidad de hablar en inglés con mis abuelas, pero sí me parece bastante evidente que tiene un talento específico y bien desarrollado para sacar petróleo de una reseña biográfica y un puñado de intuiciones personales. Por lo que respecta a una clasificación antropológica de sus talentos, no queda otro remedio que reconocerla como una especialista de lo suyo. 

DE VERDAD Y MENTIRA EN SENTIDO EXTRASENSORIAL: parafraseando a Nietzsche, sólo queda preguntarse ¿qué hay de verdadero o de falso en una imagen? Esa, y no la de los dosieres, es la técnica que usa la Germain: expone imágenes, escenas y a partir de ahí la medium habilita una conversación (como otro estilo, lingüístico, de "imagen"). Es una magia bastante común. Un día, de repente, te viene a la cabeza la imagen de una persona desconocida... esa imagen, que no consigues ubicar como un recuerdo, será olvidada o buscará un marco de sentido en la que encajar (pura Gestalt). Probablemente se transforme para adaptarse, o quizá domestiques un marco de sentido para mantenerla idéntica, pero un día le encuentras sentido ¿y qué tiene de verdadero o de falso lo que tiene sentido? Hay más formas de conocer la verdad. Y una es conquistarla, crearla, hacerla aparecer... También en esto. 

NOTAS RARUNAS:

- Apellidarse Germain ha resultado un poco presuntuoso, por la referencia al Conde de Saint Germain, que como sabeis es un tio inmortal que anda por ahí... Son ganas de unir a los ocultistas en tu contra, chata... Otra vez política...

- Estamos acostumbrados ya a esta etiqueta "más allá de la vida", pero quiero llamar la atención sobre esta etiqueta porque supuso un giro fundamental en la forma de concebir el más allá a partir de la obra de Raymond Moody, cuyo título, "Life after life", eliminó la palabra "muerte" de la referencia al más allá, inaugurando una linea de pensamiento raruno que hoy ya es dominante en los ambientes.

- ¿A alguien se le ha ocurrido pensar que somos muy pesados intentando hablar con gente que está descansando a su bola? Dejad a los muertos en paz, las ouijas son para cansinos!!

¿Quién no sabe a estas alturas qué es Juego de Tronos? ¿Esos libros con dibujarracos en las portadas que se venden por palés en el Corte Inglés? Esos. ¿Esta serie medieval... la del enano ese? (definición de mi padre) Esa, esa, sí. En realidad, como sabreis, el título "Juego de Tronos" que lleva la serie es el del primero de los libros de la cacho saga de Canción de Fuego y Hielo, de George Martin, un escritor talentoso, con un gusto gastronómico excelente (sólo por los guisos que describe en los libros ya merece la pena la lectura), y con una capacidad para las tramas políticas que ya quisiera Maquiavelo.

Sin embargo, entre sus muchas virtudes la que me tiene más impresionada es una muy poco frecuente: el más cuidadoso, complejo y coherente tratamiento de los aspectos religiosos, incluyendo modalidades diversísimas desde la hechicería a los oráculos y profecías, pasando por un montón de instituciones religiosas distintas, y todas ellas conviviendo en una misma obra. De verdad, impresionante. De un talento antropológico exquisito.

Reduciendo fatalmente su complejidad, describiré algunas pinceladas generales. En la saga hay al menos estos sistemas religiosos (y "religioso" aquí se usa en sentido antropológico generoso, no estrictamente durkheimiano):

1. La religión de Los Siete y la institución de los septones y septas célibes. Organizados al estilo parroquial en Septos, con una distribución territorial aparentemente planificada. Tienen una sección marginal de mendicantes y una curiosa (y prohibida) rama de "gorriones" (cuando estaban permitidos se llamaban "hijos del Guerrero") que fungen de profetas milenaristas al estilo Thomas Munzten o Jan Hus, o sea, revolviendo a las masas. Son la religión dominante desde que pactaran con Aegon el Conquistador (heroe civilizatorio típico, clase III) y cumplen un rol político como legitimadores de nombramientos, matrimonios, en casos de ordalías y cosas así. Aunque en muchos foros se dice que son como la iglesia católica, lo cierto es que no son monoteístas exactamente. Los Siete son un panteón que representa a un único dios con siete avatares que representan arquetipos de la organización social: el Guerrero, el Herrero, el Padre, la Madre, la Vieja, la Doncella y el Desconocido (así se ha traducido pero en realidad es The Strange). No he encontrado aún una cosmogonía del panteón, pero se dice que llegan con el pueblo de los ándalos, un pueblo invasor de la isla "Poniente" donde se desarrolla la trama principal y que es un trasunto literario y mítico de Gran Bretaña (de ahí que hasta cierto punto, retoriciendo hilos, estos ándalos y sus siete tengan coincidencias con los sajones, con un panteón de tipo germánico, que precisamente se cargaron el primer cristianismo romano en la isla, un cristianismo estrictametne aristocrático, y lo fueron convirtiendo en otra cosa más de vestir con sacos y eso).

2. El otro sistema principal, que no suele considerarse como religioso por las webs frikis pero para mi lo es y mucho, es la Hermandad de los Maestres. No se consideran religiosos porque no tienen dioses propios (respetan a los dioses antiguos y a los nuevos) y no ofician ritos exactamente (pero tienen prácticas mágicas y sobretodo algo parecido a la alquimia) y porque su rollo es más bien orientado al conocimiento (no al culto). Sin embargo, aunque haya quien los considere proto-científicos, lo son de tal forma que también pueden considerarse al mismo tiempo un sistema de creencias y prácticas relacionadas con lo sobrenatural. Y esto me parece importante porque sólo en la modernidad se establece la separación magia-ciencia-religión (sea a la Durkheim-Mauss o a la Eduard B. Tylor), y justamente lo que Martin muestra es un mundo en el que tales cosas como ciencia y religión no tenían aún una política de campos bourdieanos. Así pues, los maestres son guardianes de conocimientos secretos (esotéricos) sobre la vida, la muerte, los augurios, la naturaleza (una naturaleza mágica, con dragones, piedras mágicas, profecías, animales que hablan, muertos que caminan...), conocen todas las leyendas y los dioses, son curanderos y envenenadores, visten hábito propio, cambian el nombre en la iniciación y son célibes. Son un grupo exclusivamente masculino y aunque la mayor parte del tiempo sirven en señoríos y otras instituciones políticas como consejeros y eruditos, también tienen unos poquitos centros de formación que asemejan (como la ciudadela de Antigua) a las primeras universidades bajo-medievales. También recuerdan, por su posición ambigua entre la magia natural, el esoterismo y la política, a los druidas, que también eran relativamente solitarios al tiempo que servían a señores, y también se cree que tenían una especie de clubes y reuniones periódicas. No he encontrado nada sobre su origen, y sigo buscando... 


3. El tercer gran sistema es el de los dioses antiguos, aunque está menos organizado, puesto que no parece tener especialistas propios, o mejor dicho, los que había se han extinguido. Los dioses antiguos son los dioses sin nombre de Los Primeros Hombres y de los Niños del Bosque, y se veneran especialmente en el norte, la región donde los ándalos (el pueblo de Los Siete) no llegó. Más que un panteón, lo que forman es una legión animista que incluye animales, ríos y piedras, pero tienen un protagonismo especial los árboles, concretamente los arcianos, que tienen un rostro tallado en el tronco y se consideran omniscientes. Sin duda ello recuerda a las tradiciones célticas, donde el culto de árboles es bastante conocido y es conocido también que los celtas adoptaban las religiones naturalistas locales allá donde iban (lo cual tiene lógica si pensamos que "Los Primeros Hombres" llegaron del sur sin dioses conocidos y adoptaron los locales, los de los Niños del Bosque). Hasta cierto punto, forzando la historia para adaptarla al mito de George Martin, tiene sentido que estos dioses (que imitan a los célticos) fueran anteriores a Los Siete (que se parecerían más al panteón germánico de los sajones, cuya presencia en las islas es posterior, constituyendo una segunda invasión significativa).
   
   No obstante, esta es una religión fuertemente privada y los únicos especialistas en los dioses antiguos son ellos mismos un mito: los desaparecidos niños del bosque y sus arrinconados herederos, los verdevidentes, que aparecen en la saga en las leyendas del norte y más allá del muro (un muro ciclópeo y mágico que separa las tierras del norte de las siempre nevadas tierras salvajes, y que dime tú a mi si eso del muro no recuerda al muro de Adriano y al de Antonino en Gran Bretaña). Todavía no tengo claro quién hizo los hechizos para el muro que levantó Brandon el Constructor (héroe civilizatorio típico, clase II), aunque claramente toda su leyenda pertenece al sistema de los antiguos. También pertenecen a este sistema los "cambiapieles" (varios personajes que tienen la facultad de introducirse en la conciencia de animales y ver o actuar a través de ellos). Este sistema es mi favorito.
4. El cuarto sistema, que ya se ha hecho muy visible en la serie, es uno de los dos grandes monoteísmos que aparecen: la fe de R'hllor, Señor de la Luz (y la oscuridad), el Dios Rojo, que también tiene una antítesis siniestra en el Gran Otro. Este sí que tiene semejanzas con Yaveh Sebaot, el dios de los ejércitos del Antiguo Testamento, un dios justiciero y maniqueo cuyo sentido del bien y del mal se circunscribe a si le rinden culto o no. La fe, esto es, el asunto de creer o no creer aparece en este sistema como mucho más fundamental que en los demás. Aparecen pocos sacerdotes de R'hllor, a pesar lo importante y presente que se hace en la obra, y como el antiguo Yaveh de los hebreos no tiene un sistema eclesial extenso. Su culto consiste en honrar al fuego y recitar plegarias. Sus sacerdotes se caracterizan por obtener su conocimiento de revelaciones que R`hllor les hace a través de las llamas del fuego. Este tipo de revelaciones no aparecen en los sistemas anteriores con la misma forma. También su ciclo mitológico guarda relación con una profecía mesiánica que lo distingue de los otros sistemas (entre los septones hubo una profecía así por Aegon el Conquistador, pero está rutinizada en el presente y eso hace dos sistemas diferenciados, uno marginalmente milenarista y otro estrictamente mesiánico).
5. El otro monoteísmo significativo de la saga es el del Dios Ahogado. Este sistema es tan simple como el anterior en sus desarrollos teológicos, rituales e institucionales, pero no es mesiánico y no se da en la isla principal de la saga sino en las llamadas Islas del Hierro, un lugar brutal y yermo donde se enorgullecen de vivir del saqueo. De alguna forma el propio Dios es yermo también y en cualquier caso su culto es local, asociado justamente al mar, las costas, y el significado local del ahogamiento. Su principal rito consiste en meter la cabeza del devoto en el agua (en la foto, la versión "filmable"), a veces hasta que se ahoga y tienen que revivirlo. No obstante, tienen uno de mis lemas favoritos: "lo que está muerto nunca puede morir, sino que se alza de nuevo más duro y más fuerte" y lo repiten a todas horas. Aunque su sacerdote cree tener revelaciones del Dios Ahogado son tan inciertas que no está seguro de si han sido revelaciones o autoengaños, a diferencia de los seguidores de R'hllor. Otra diferencia fundamental consiste en que el Dios Ahogado no hace lo que Weber llamaba "proselitismo sectario", o sea, que no intentan evangelizar a nadie fuera de las islas del Hierro (los anteriores sí, y son muy cansinos).
6. Si bien los anteriores pueden considerarse los sistemas más importantes de la región principal, Westeros (Poniente), hay otros grandes sistemas en otras regiones (las "Ciudades Libres") que son secundarias en la saga, aunque un par de ellas al menos tienen un papel central en la historia. El más interesante me parece el del Dios de Muchos Rostros, un dios de esclavos hallado por el fundador de su templo que representa la creencia en que la muerte es el fin del sufrimiento. En su templo sirven algo parecido a unos cartujos de los muertos (rodeados de sudarios y practicando la eutanasia a tutiplén) pero este sistema también tiene una hermandad de hombres libres (seglares) que no visten ni hábito ni nada que les identifique (de hecho se llama la Hermandad de los Hombres Sin Rostro) y son expertos asesinos (perdón, suministradores de alivio existencial) como el Jaqen H'ghar que ya ha salido en la segunda temporada de la serie susurrando su letanía: Valar Morghulis (todos los hombres mueren). . 
7. Otro de los sistemas de las Ciudades Libres interesante es el de los brujos de Qarth y su Casa de los Eternos. El principal interés de este sistema, poco descrito aunque aparentemente bastante complejo y desarrollado, es que su centro es un extraño oráculo donde, por lo general, uno entra y no sale, incluidos los propios Eternos. Este tipo de organización representa un sistema religioso totalmente original con respecto a los demás, precisamente porque, aunque hay visiones y profecías por casi todas partes, este es el único sistema en el que la profecía está tan institucionalizada como para que el oráculo sea el elemento central. Gracias al episodio de Daenerys de la Tormenta que George Martin centra en la Casa de los Eternos tenemos una muestra del magnífico talento del autor para presentar qué son las profecías, cuál es su estatus, cómo se articulan con la vida y las personas, qué significan y qué no significan... En fin, algo muy acertado que recuerda al papel político y religioso de Delfos. 
8. Hay muchos otros sistemas en las Ciudades Libres así como elementos sueltos (tipo los dragones, los "caminantes blancos", etc.) que mejor me ahorro porque como veis esto es un sindios. Sin embargo, no quisiera dejar de mencionar un último tipo de sistema que pasa desapercibido por las mentes iglesiocéntricas de Occidente: el de las brujas, adivinadoras y sanadoras/enfermadoras de Poniente. De vez en cuando, muy de vez en cuando, se menciona a una de estas mujeres en el libro. Aunque no forman parte de una organización ni tienen un culto específico, sí que deben considerarse como un sistema cultural de brujería característico, y de hecho muy mitologizado a principios del XX gracias a la antropóloga y egiptóloga Margaret Murray (y posteriormente de los Gardneres de la vida). Aunque a la obra de Murray se le puede dar más o menos el mismo tratamiento que a la de Carlos Castaneda (o sea, que se inventó lo que le venía bien, ver si no las críticas de Lucy Mair), sí que planteó justamente esta idea de que entre curas y druidas machotes había un tipo de religiosidad naturalista practicada por mujeres en situación de marginalidad social (léase, sin hombre de referencia en un mundo de derechos masculinos) que se dedicaban a todo tipo de ritualística menor y en sistemas clientelares (a diferencia de las alianzas políticas de las organizaciones masculinas). Bien, pues esto también sale en Canción de Hielo y Fuego.

Después de semejante chapa, supongo que cualquiera puede llegar a la conclusión de que la trama religiosa de la saga no sólo es curiosilla, es que tiene una enjundia de cuidado. Lo que personalmente más me gusta de la forma en que Martin trata el tema son dos cosas, además de respetar su complejidad y acertar en que cada sistema tenga una referencia histórica y antropológica identificable (lo que le da coherencia y credibilidad). 

Primero que no es cargante ni sensacionalista. Aunque hay momentos en los que la magia o los dioses le dan un tinte rarete a la situación (momento profecías en la Casa de los Eternos, por ejemplo), todo guarda un equilibrio razonable y la saga no es en absoluto un flasheo mágico para adolescentes que saltan de Harry Potter a Los Tronos. No. Se trata de una mezcla siempre pertinente de religión, cultura, historia, política y economía en la que cada cosa tiene su lugar y no más. 

Y segundo, es fascinante contemplar un paisaje de pluralismo religioso antiguo como este. La mayor parte de las novelas y pelis que una lee muestran sistemas religiosos únicos, o como mucho dos sistemas en un esquema evolucionista (brujería antigua, dioses más tarde) o acaso sistemas en conflicto (en plan choque de civilizaciones). Sin embargo, en este caso se aprecia bastante bien lo que tuvo que ser el panorama alto-medieval antes de que se inventaran las inquisiciones y las persecuciones religiosas modernas. Como todos tenemos en la mente la referencia de la historia cristiana, en este sentido resulta especialmente fascinante contemplar el retrato de una época en la que el cristianismo era varias cosas distintas a la vez. Traducido a los sistemas de la saga, era el monoteísmo de R'hllor para unos y el sistema de septos para otros. Y al mismo tiempo. Y las religiones antiguas no eran una (el druidismo, por ejemplo, como han supuesto muchos), las religiones antiguas eran los brujos, las brujas, los maestres, los muertos andantes, la precognición, los oráculos, las cosas hechizadas o los dioses únicos de otros. Y podemos imaginar que todas las personas convivían con las creencias de los demás en un sistema cultural religiosamente múltiple como al que probablemente ahora nos dirigimos y que a pesar de todo nos cuesta tanto imaginar. 

A la vista de esto, qué pobres quedan las palabras de tantos antropólogos clásicos de la religión con sus cosas de las mentalidades y esa idea de la fe primitiva en un solo sistema mitológico. En este sentido, lo que quiero decir es que el pluralismo no está solo en la dimensión social (convivir con las creencias de otros) sino en la propia dimensión cognitiva de la cultura (comprender creencias diversas y hasta contradictorias entre sí que, sean o no las de nuestra socialización, forman parte del repertorio de la cultura y así las aprendemos). 

En fin... magnífico el Martin.

Lamentablemente, muchos aspectos de la saga literaria están siendo "modernizados" en la serie hasta el punto de que se traiciona el sentido medievalote original. De hecho, hace poco se quejaba el Dr. Prichard de que en mitad de una guerra medieval aparecieran historias de enamoramiento romántico moderno (aquí Prichard con lo suyo, claro). Como ha confirmado mi erudito de cabecera en las cosas de Los Tronos, Peter Stark, en el libro no aparece esa historia como historia romántica. De hecho, yo diría que el amor no existe excepto entre los bardos, el resto es sexo o política, no amor romántico. Así las cosas, y a la vista de este ánimo televisivo de remozarlo todo para que sea todavía más culebronazo de lo que ya es, me estoy imaginando ya lo que pueden hacer con las profecías o con algunos "actores religiosos", o sea, destrozarlo. Ayyyy...

      
Y tela los que faltan!!! (perdón por el desorden, es que si no no me caben bien)

Yo de mayor quiero ser de una secta caníbal, en serio. Estoy pensando seriamente filetearle el lomo a unos cuantos y esta noticia me ha dado una idea bárbara. Os contaré que desde que he cambiado de teléfono móvil la prensa ha dejado de llamarme para intervenir en todo tipo de tertulias infames en las que se habla de "cosas de antropólogos" como el canibalismo, las "tribus no descubiertas por el hombre blanco" (os juro que dicen estas cosas), las celebraciones navideñas en otros continentes (sobretodo continentes donde no se celebra la navidad cristiana) y así. El caso es que no me mantengo informada de eventos tan notables, claro, hasta que leo en la prensa por sorpresa que han detenido a treinta tiparracos por merendarse a una gente (20 Minutos). Mi otro contestador debe de estar derretido ya...

El espectacular arresto en http://www.news.com.au

Unos ritos de "magia negra" y un lider sospechosísimo que ha escapado en busca de proteínas a otra parte, tienen subyugada la imaginación veraniega de la prensa. ¡¡Me encanta la imaginación veraniega de la prensa!! Aunque lo que me parece penoso, y siempre hay que denunciar, es que se atribuya sin más el canibalismo y esa tal "magia negra" (también en otros medios se dice "hechicería") con "una práctica corriente entre las tribus papuanas que habitan en las zonas más remotas" (la Vanguardia), asociación que por lo visto viene de la policia de Papúa, a la que no caen en general simpática las gentes de zonas remotas de ninguna parte.

La mejor presentación de la noticia, no obstante, está en InfoCatólica.com, adalid de la vigilancia antisectaria. Y es que el verdadero quid de la cuestión parece estar en que los antropófagos han jodido las elecciones locales. Natural, ¿quién sale a la calle con ese ambientazo? Pues nadie, y la gente no iba a votar (pensemos en entornos rurales dispersos en islas paradisiacas del Pacífico, con una urna por cada nos sé cuántos kilómentros, y tú por allí de paseo...). Total, que han tenido que ampliar el periodo de elecciones porque los de la secta caníbal se estaban zampando a la oposición (o sea, otros "hechiceros" a los que ellos mismos acusaban de magia negra, claro)...

Mesa electoral papuana, de http://www.telegraph.co.uk

Y esto debería haberme dado mucho que pensar sobre la prensa y la Antropología, ya, pero también me ha dao unas ideas muy proteínicas para el menú del próximo Picnic Precario (performance que le dedicamos al Rector recientemente). Y yo que el jefe me lo pensaba, porque menudos somos en esta profesión...

No digo más...

Para entrar en razón, me he puesto a leer algo así medio serio y he encontrado el colocón de la prensa con otro temazo, el bosón de Higgs, conocido como la partícula de Dios gracias a Leon Lederman (1993). 

Rotula La Razón con entusiasmo "Dios está detrás de la partícula divina". La imaginación  veraniega de la prensa es lo más, lo más... Espero con verdadera ansiedad el episodio que inevitablemente le dedicarán en La Rosa de los Vientos al asunto, uno de esos programas de radio en los que se pasa de los neutrinos al mal de ojo con vertiginosa fluidez (de hecho, la habilidad del programa para convertir cualquiera de los temas anteriores en un informe sobre la civilización hitita es tan magnífica que hace años que me resulta imprescindible como gimnasia mental). Y mientras espero... leo con pasmo cómo la Conferencia Episcopal se pronuncia sobre el presunto hallazgo del bosón de marras. A ver... No es lo más normal del mundo que la Conferencia Episcopal se pronuncie sobre partículas subatómicas, ¿no? Bueno, pues los obispos españoles "le dan la bienvenida a la partícula de Dios" (20 Minutos).Toma.

Hala, y ahora haz como que lo entiendes... (de Wikipedia)

Tanto si la partícula del verano es la de Higgs como si no (que está por ver, y si es que no, opino que debieran llamarla el bosón de Dann, Geogie Dann) lo cierto es que ha recibido el apelativo de "partícula divina" por puro azar literario. De hecho, lo de "bosón de Dios" es más bien traducible como "el puto bosón éste de los cojones" o algo así, aunque no era tan elegante. De todas formas da igual, porque Monseñor Martínez Camino ha decidido que meter a Dios aunque sea de soslayo en una noticia de Física es una contribución jugosa a la reflexión general sobre la Creación. Tan jugosa que, según Monseñor, viene a demostrar una vez más que lo divino está más allá de la Ciencia... como el amor... (¿¿como el amor??, como el amor, como el amor...).

"El amor infinito del que todo procede tampoco es objeto de la física, sin embargo esa es la razón de que existe algo. Dios es amor y ha sacado de la nada todas las cosas. Por amor." Mons. Juan Martínez Camino (Aciprensa)

Anonadada por la lección de Teología de Partículas, voy a imprimir inmediatamente la simulación de los protones explotando de amor ante la presencia de El Bosón Sagrado y lo voy a poner en lo alto la cama, que tiene que dar mucha alegría (¿tendrá efecto afrodisiaco...?).

¡¡La imaginación veraniega de la prensa me arrebataaaa!!

"Vacaciones Santillana" especial bosón...

(os robo de http://magufos.com estas recomendaciones...):
- Tres minutos para entender el bosón de Higgs (lainformacion.com)
- El bosón de Higgs explicado a mi abuela
- En busca del bosón de Higgs (Timeline histórico)
- Seis incógnitas de la Física después del bosón de Higgs
- El CERN anuncia el hallazgo de una partícula que podría ser el bosón de Higgs
- ¿Por qué buscamos el bosón de Higgs?
- Siete vídeos imprescindibles para entender qué es el bosón de Higgs
- ¿Cuánto sabes del bosón de Higgs? (Test)